সব স্বদেশ প্রত্যাবর্তন সুখী হয় না। আপনি আপনার শহর ছেড়ে চলে যাওয়ার পরে এবং একটি নতুন জীবন তৈরি করতে কয়েক বছর অতিবাহিত করার পরে, একটি দর্শনের জন্য ফিরে আসা তিক্ত হতে পারে। আপনি নতুন নাম এবং নতুন রাস্তার সাথে দোকানে হাঁটছেন যা কখনও বিদ্যমান ছিল না। আপনার পুরানো জান্ট এবং প্রিয় hangouts এখন অন্য কারো অন্তর্গত. একবার, বন্ধুবান্ধব এবং প্রতিবেশীরা যে কোন দিকে একটি সংক্ষিপ্ত হাঁটা ছিল, কিন্তু আর না. কয়েকটি জায়গা একই, তবে এটি কেবল এটিকে আরও খারাপ করে তোলে। আপনি আপনার বন্ধুদের সাথে একটি ক্যাফে টেবিলে বা পার্কে নিজেকে মনে রাখবেন। কিন্তু তাদের কণ্ঠ এখন প্রতিধ্বনি, অতীতের ভূত যা অন্য কারো।
এই মুহূর্তের অনুভূতি বর্ণনা করা কঠিন। মর্মস্পর্শী? সম্ভবত. নস্টালজিক? হতে পারে. কিন্তু কোনটিই পুরোপুরি সঠিক নয়। হয়তো একটি ভাল শব্দ ইংরেজি ভাষাভাষীদের কাছে অপরিচিত হতে পারে: পর্তুগিজ শব্দ সউদাদে।
অতীত জিনিসের জন্য আকাঙ্ক্ষা
সওদাদে এমন কিছুর জন্য দুঃখজনক আকাঙ্ক্ষা যা সম্ভবত চিরতরে হারিয়ে গেছে। এটি এই স্বীকৃতি যে সবকিছু পরিবর্তিত হয়েছে এবং আপনি এবং সবাই কখনই এক হবেন না। এটি একটি অতীত, সন্তুষ্ট সময়ের জন্য নস্টালজিয়া, তবে এটি একটি গভীর, দার্শনিক স্বীকৃতি যে পরিবর্তন জীবনের একটি অনিবার্য অংশ। সওদাদে জিনিসের ক্ষণস্থায়ী অবস্থা দেখেন এবং মেনে নেন যে সবকিছুই বিবর্ণ হওয়া উচিত। এটি এমন একটি স্মৃতির জন্য পাইন যা আমরা জানি কখনও ফিরে আসতে পারে না।
সওদাদে যখন একজন বৃদ্ধ এবং দীর্ঘ-বিবাহিত দম্পতি তাদের যৌবনের, পার্টির দিনের ছবিগুলি ফিরে দেখেন। দম্পতি একসাথে খুব খুশি হতে পারে, তবে এটি প্রতিফলিত করা সওদাদে যে তাদের সেই দিনগুলি আর ফিরে আসবে না। অথবা সওদাদে হয়তো একটি দেশ এবং বহুকালের একটি পুরনো টিভি অনুষ্ঠান দেখছেন। আজকের দিনটি প্রায় সব দিক থেকে ভাল হতে পারে, কিন্তু সেই প্রোগ্রামটি দেখা আপনাকে মনে করিয়ে দেয় যে আপনি যে বিশ্বকে একবার চিনতেন তা চিরতরে হারিয়ে গেছে।
দার্শনিক হেরাক্লিটাস যখন লিখেছিলেন, “কোনও মানুষ কখনো একই নদীতে দুবার পা রাখে না, কারণ এটি একই নদী নয় এবং তিনি একই মানুষ নন,” তখন তিনি সওদাদেকে অগ্রিম করেছিলেন। এটি এই সত্য যে এটির অন্তরে রয়েছে। কারণ একটি জিনিস যতই মহান হোক না কেন, আপনি যতই প্রেমে বা খুশি হন না কেন, কিছুই স্থির থাকবে না। এই মুহূর্তটি পরবর্তী পথ দেবে, এবং অবশেষে, সবকিছু অতীতে শেষ হবে।
ঐশ্বরিক আকাঙ্ক্ষা
সওদাদে নানাভাবে মানুষের অবস্থার ট্র্যাজেডির কথা। আমরা সবাই জানি যে সবকিছু বদলে যায় – যে আমাদের ত্বক ঝুলে যায়, আমাদের চুল ধূসর হয় এবং আমাদের চারপাশের লোকেরা আসে এবং যায় – তবে আমরা আরও স্থায়ী কিছুর জন্য আকাঙ্ক্ষা করি। আমরা চাই যে জিনিসগুলি একই রকম থাকুক, কিন্তু প্রতিদিন আমরা হেরাক্লিটাসের বাস্তবতার মুখোমুখি হই যে সবকিছুই ধ্রুবক প্রবাহে রয়েছে।
ফরাসি দার্শনিক আলবার্ট কামুর জন্য, এই অসঙ্গতিটি অযৌক্তিকতার কেন্দ্রে রয়েছে। কামু জানত যে আমরা প্রত্যেকে জিনিসের অর্থ খুঁজে পেতে চাই। আমরা উত্তর পছন্দ করি এবং সবকিছু কোথায় তা জানতে। তবুও মহাবিশ্ব একগুঁয়েভাবে বল খেলতে অস্বীকার করে। যারা উত্তর খোঁজেন তাদের জন্য এটি কোন সান্ত্বনা দেয় না, বরং এর পরিবর্তে, প্রতিটি নতুন ইথান সিগেল নিবন্ধের সাথে এটি আরও বড় রহস্য বের করে দেয়। মহাবিশ্ব আমাদের অর্থের প্রয়োজন সম্পর্কে একটি ডুমুর দেয় না, এবং তাই এটি একটি গণহত্যা দেখার মেঘের ঠান্ডা উদাসীনতার সাথে আমাদের দিকে ফিরে তাকায়।
হিপ্পোর ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিক অগাস্টিনের জন্য, স্থিরতার জন্য এই আকাঙ্ক্ষাটি মানুষ হওয়ার জন্য মৌলিক কারণ এটি আমাদের ধর্মীয় প্রকৃতির জন্য মৌলিক। খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বে, মানুষকে বোঝানো হয়েছে ঈশ্বরের সাথে। আমরা তার প্রেমময় যত্নে ইডেন গার্ডেনে বসবাস করতে চাই। কিন্তু, মানুষের পাপের সাথে, আমরা নিজেরাই চেষ্টা করার জন্য সেগুলি পিছনে রেখেছি। ফলে প্রতিনিয়ত অসন্তোষ। আমাদের এই অসঙ্গতিপূর্ণ জ্ঞান আছে যে সবকিছুই পরিবর্তিত হয় এবং সবকিছুই মারা যায়, তবে আমাদের ঈশ্বরের অসীম এবং নিখুঁত হাতে থাকা উচিত। অগাস্টিন যেমনটি বলেছিলেন, “হে প্রভু, আপনি আমাদের নিজের জন্য তৈরি করেছেন এবং আমাদের হৃদয় অস্থির থাকে যতক্ষণ না তারা আপনার মধ্যে বিশ্রাম নেয়।”
পরিহাস, তাহলে, নাস্তিক কামু এবং চার্চ ফাদার অগাস্টিন বিভিন্ন দিক থেকে একই বিন্দুতে পৌঁছেছেন: একটি ক্ষণস্থায়ী পৃথিবীতে স্থায়ীত্বের আকাঙ্ক্ষা আমাদের অনুভূতি ছেড়ে দেয় — অদ্ভুত। এটা আমাদের সওদাদে অনুভব করে।